Die Beziehung zwischen Mensch und Natur aus Sicht der Traditionellen Chinesischen Medizin: eine ganzheitliche Sicht auf harmonische Symbiose

Die traditionelle chinesische Medizin glaubt, dass Mensch und Natur ein untrennbares Ganzes sind, und betont den Kerngedanken der „Entsprechung zwischen Natur und Mensch“. Der Hauptinhalt ist in drei Ebenen unterteilt:Der Einfluss von Naturgesetzen auf den menschlichen Körper(Zum Beispiel entsprechen die Veränderungen in den vier Jahreszeiten den inneren Organen),Die Anpassungsfähigkeit des menschlichen Körpers an die Natur(Zum Beispiel verändern sich Qi und Blut im zirkadianen Rhythmus),Naturgesetze der Krankheitsprävention und -behandlung(Zum Beispiel: „Nährendes Yang im Frühling und Sommer, nährendes Yin im Herbst und Winter“). Unter ihnen sind die Fünf-Bewegungen- und Sechs-Qi-Theorie sowie die 24 Sonnenbegriffe zur Erhaltung der Gesundheit wichtige praktische Theorien.

Die Traditionelle Chinesische Medizin betrachtet den menschlichen Körper als einen „Mikrokosmos“, der eng mit dem natürlichen „Makrokosmos“ verbunden ist. „Huangdi Neijing“ stellt fest, dass „Mensch und Himmel und Erde miteinander verbunden sind“ und glaubt, dass die Bewegung von Sonne, Mond und Klimaveränderungen über das Meridiansystem den menschlichen Körper beeinflussen. Beispielsweise entspricht der Anstieg des Leber-Qi im Frühling der Verzweigung der Bäume, und das starke Herzfeuer im Sommer entspricht dem gleißenden Sonnenschein. Diese Art der Verwendung von Bildern und Analogien zieht sich durch die Diagnose und Behandlung der Traditionellen Chinesischen Medizin. Zhang Jingyue, ein Arzt aus der Ming-Dynastie, machte deutlich: „Wer seine Gesundheit gut erhalten kann, muss den Weg des Himmels verstehen.“

Dieser Zusammenhang spiegelt sich in der Krankheitsprävention wider. Die traditionelle chinesische Medizin legt Wert darauf, „die Gesundheit zum richtigen Zeitpunkt zu erhalten“. In „Suwen·Four Qi Regulates the Spirit“ heißt es zum Beispiel, dass man sich im März im Frühling „nachts hinlegen und früh aufstehen“ und im März im Winter „früh zu Bett gehen und spät aufstehen“ sollte. Moderne Forschungen haben bestätigt, dass sich die menschliche Melatoninsekretion mit der Länge der Sonneneinstrahlung ändert. Die von Sun Simiao aus der Tang-Dynastie in „A Thousand Gold Prescriptions“ aufgezeichnete „Bergwaldtherapie“ ist ein typischer Fall der Nutzung der natürlichen Umgebung zur Regulierung von Emotionen, was mit dem zeitgenössischen Konzept des Waldbadens übereinstimmt.

Auf der Behandlungsebene achtet die traditionelle chinesische Medizin auf „authentische medizinische Materialien“ und ist davon überzeugt, dass die Wachstumsumgebung einen direkten Einfluss auf die Wirksamkeit des Arzneimittels hat. Beispielsweise wird Ginseng im Changbai-Gebirge von Eis und Schnee genährt, und Poria-Kokospflanzen in Yunnan werden von der Hochebene genährt. Die Akupunktur wählt den Zeitpunkt entsprechend dem Meridianfluss und folgt der natürlichen Bewegung des Meridian-Qi. In der Yuan-Dynastie stellte Zhu Danxi die Theorie „Yang ist immer im Übermaß und Yin ist oft unzureichend“ vor, die eine frühe Warnung vor dem Ungleichgewicht zwischen Mensch und Natur war, das durch die industrielle Entwicklung verursacht wurde.

Die Sicht der traditionellen chinesischen Medizin auf die menschliche Natur hat bis heute praktische Bedeutung. Die Forschung zur modernen Medizin und Umweltmedizin bestätigt weiterhin ihren wissenschaftlichen Charakter. Unter dem Gesichtspunkt der „Vorbeugung von Krankheiten“ sind die Einhaltung eines mit der Natur synchronisierten Zeitplans, die rationelle Nutzung regionaler Produkte und die Berücksichtigung der Auswirkungen der ökologischen Umwelt auf die Gesundheit die Inspirationen alter Weisheiten für das heutige Leben. Diese umfassende und koordinierte Überlebensweisheit könnte ein wichtiger Schlüssel zur Lösung der Krankheiten der modernen Zivilisation werden.

Zitatquellen:
1. „Huangdi Neijing“ (medizinische Klassiker von der Zeit der Streitenden Reiche bis zur Han-Dynastie)
2. Sun Simiaos „A Thousand Gold Prescriptions“ (medizinisches Werk der Tang-Dynastie)
3. Zhu Danxis „Ge Zhi Yu Lun“ (medizinisches Buch der Yuan-Dynastie)
4. Referenz für moderne Anwendungsfälle: Lehrbuch „TCM Health“ der Chinesischen Akademie der Chinesischen Medizinwissenschaften (Ausgabe 2020)